Selon les sources traditionnelles, le paganisme ainsi que le judaïsme ont été pratiqués côte à côte en Ethiopie avant l'introduction de la chrétienté. Les deux ont été le résultat du contact avec les pays du Moyen-Orient à travers les circuits commerciaux. On pense qu'à une époque précoce de l'histoire éthiopienne, l'adoration du serpent était très répandue et que les éthiopiens lui offraient des sacrifices. Ceci est confirmé dans une certaine mesure par l'évidence archéologique trouvée à Axoum : Sur une des stèles d’Axoum, une gravure de serpent est toujours visible aujourd'hui. Quoique l'adoration du serpent ait été répandue à travers presque tous les pays du Moyen-Orient, nous avons des raisons de croire que ce culte a été introduit directement de Perse en Ethiopie. La description dans L'Avesta, le livre sacré de la Perse, concernant l'adoration du serpent, est similaire à la tradition trouvée en Ethiopie.
Sources archéologiques:
Les migrants sabéens qui ont traversé la Mer Rouge pendant le premier millénaire av. J.-C et se sont établis en Ethiopie ont apporté avec eux leur propre religion. Ils étaient des polythéistes adorant différents dieux du ciel, de la terre et de la mer. Almouqah (Elmouqah), par exemple, était le dieu principal du panthéon de l'Arabie du sud et a été maintenu en tant que tel en Ethiopie. D'autres dieux sabéens, comme Astar (Astarté), correspondant à Aphrodite et Vénus des civilisations grecque et romaine, Sin le dieu lune et Shams le dieu soleil, ont été largement adorés en Ethiopie. Plus tard, avec l'introduction de la culture grecque en Ethiopie, l'adoration du panthéon grec s'est répandue. Dans l'inscription grecque bien connue, laissée à Adulis par un empereur éthiopien anonyme, mention est faite de Zeus, de Poséidon, et de Bélier. Sur l'envers du monument apparaissent des gravures d'un autre dieu et d’un demi-dieu grec, Hermès et Hercule, Bélier était en fait le dieu personnel des empereurs éthiopiens de l'ère préchrétienne, comme montré dans les fréquentes références faites à lui dans les inscriptions épigraphes.
Après le troisième siècle, avec le développement d'une civilisation plus purement éthiopienne, les noms éthiopiens ont alors évolué pour les dieux adorés. Ceci peut être observé dans les inscriptions Ge’ez pré-chrétiennes de l'empereur Izana, où les noms éthiopiens remplacent les noms sabéens ou grecs. Mahrem correspond au Bélier, Beher à Poséidon, et Seamy au dieu sabéen Almouqah.
Des temples, autels et statues ont été consacrés aux dieux. Dans la région de Yeha, un temple bien conservé est consacré à Almouqah. Ce temple a été construit avant le 5ème siècle ; il est de forme rectangulaire avec un double mur et une seule porte. Un temple semblable, dédié au même dieu, existait à Hawlti-Melazo, près d'Axoum, mais il est maintenant en ruines. Un temple consacré au Bélier est trouvé dans Axoum elle-même. Des autels aux dieux ont également été érigés dans divers autres endroits. Par exemple, à Kaskasse, à environ huit kilomètres au nord-est de Matara, il y a un autel avec une inscription sabéenne dédiée au dieu Sin, gravée avec les symboles du croissant et du disque. Il y a également beaucoup d'autels portant des dédicaces en sabéen à Almouqah. Après sa victoire sur le peuple Beja sur la frontière nord de son domaine, l'empereur Izana a érigé une statue en or, argent et bronze au dieu Bélier.
Monothéisme:
Les informations à propos de l'introduction du judaïsme en Ethiopie se trouvent dans le Kebra Negast, (la Gloire des Rois). La visite de la reine de Saba au Roi Salomon, à Jérusalem, est relatée dans cet ouvrage. Après son retour en Ethiopie elle a donné naissance à un fils, qu'elle a appelé Ménélik. Quand Ménélik eut grandi, il rendit visite à son père à Jérusalem et de retour chez lui en Ethiopie, il fut accompagné par un grand nombre d'Israélites, les fils des Lévites, apportant avec lui « l'Arche d'alliance », qu'il avait obtenue par un subterfuge. Dès lors, le judaïsme a été pratiqué en Ethiopie. Les membres de la tribu des Falashas du nord de l'Ethiopie, qui pratiquent encore aujourd'hui une forme de judaïsme, sont les descendants de ces Israélites. La forme de judaïsme professée est apparemment un développement cultuel de type "pré-talmudique."
2. L'INTRODUCTION DU CHRISTIANISME
Saint Frumence et la conversion d'Izana (330 apr. J.-C)
Bien que le Christianisme soit devenu la religion officielle du royaume axoumite au 4ème siècle, cette religion était connue en Ethiopie bien auparavant. Dans les Actes des Apôtres 8:26-40, mention est faite d'un certain eunuque, trésorier de la reine Candace d'Ethiopie, qui est allé à Jérusalem adorer le Dieu d'Israël. Là, il a rencontré Philippe le diacre et a été baptisé par lui. La tradition éthiopienne affirme qu'il est ensuite retourné dans son pays et a évangélisé le peuple. Dans son homélie sur la Pentecôte, Saint Jean Chrysostome mentionne que les éthiopiens étaient présent dans la ville Sainte le jour de la Pentecôte. Plus tard, quand les apôtres allèrent prêcher l'Evangile, Mathieu se fit confier la tâche de diffuser la bonne parole en Éthiopie, où il a souffert le martyre. Cependant, les sources éthiopiennes telles que le Synaxarion n’en font aucune mention ; au contraire, les éthiopiens croient qu'ils ont reçu la chrétienté sans que le sang apostolique ne soit versé. Néanmoins, la chrétienté était certainement connue en Ethiopie avant la période de Frumence (Frumentius), étant la foi pratiquée par plusieurs des négociants de l'empire romain installés dans la région axoumite. Dans des villes importantes, telles qu’Axoum et Adulis, ces négociants chrétiens ont eu leurs lieux de prières et ont ouvertement pratiqué leur religion.
L'introduction du Christianisme comme religion d'état en Éthiopie n'est pas survenue comme le résultat d'une activité évangélique organisée de l'extérieur du pays, mais parce que c'était le désir du roi. L'histoire de la conversation des axoumites est arrivée jusqu’à nous grâce à l'oeuvre d'un historien contemporain de l'Eglise, Rufinus (410 apr. J.-C). Meropius, un philosophe de Tyr, se mit en route pour visiter l'Inde accompagné de deux jeunes parents, Frumence (Frumentius) et Edèse (Aedesius), ils ont apparemment suivi l'itinéraire habituel de l'époque, longeant la côte africaine de la Mer Rouge. Au cours de leur voyage ils épuisèrent leurs provisions et accostèrent à un port de la côte africaine. Les habitants locaux, cependant, étaient visiblement hostiles aux citoyens romains, car ils massacrèrent Meropius ainsi que tout l'équipage du bateau, épargnant seulement les deux garçons, qui furent amenés au roi. Bientôt, ils gagnèrent son attention et sa confiance. Le plus jeune, Edèse, devint son échanson, alors que l'aîné, Frumence, montrant des signes de sagesse et de maturité, devint son trésorier et secrétaire. Le roi mourut jeune, laissant son épouse avec un garçon en bas âge comme héritier du trône. C’est alors que le roi mourant rendit la liberté à Frumence et Edèse, leur donnant ainsi la possibilité de rentrer chez eux, mais la Reine Mère devenue comme régente les pria de rester pour l'aider à administrer le royaume jusqu'à ce que son fils grandisse. Les jeunes hommes acceptèrent, et restèrent pour effectuer leur tâche loyalement.
La pensée de Frumence commença alors à se tourner vers les questions liées à la foi. Il rechercha des chrétiens parmi les négociants romains installés à Axoum, et les encouragea à s'établir pour des réunions dans des lieux de prière, les aidant alors de toutes les manières possibles, leur accordant des faveurs et des avantages, répandant ainsi progressivement les germes du christianisme parmi le peuple. Le jeune roi lui-même devint un converti. Quand il fut assez âgé pour gouverner seul le pays, Frumence et Edèse lui demandèrent la permission de quitter Axoum. Edèse retourna à Tyr, mais Frumence partit pour Alexandrie et exposa le thème au patriarche fraîchement nommé, Athanasius, le suppliant d'ordonner un évêque pour répondre aux besoins de la communauté chrétienne croissante à Axoum Le patriarche convoqua un conseil de prêtres pour examiner la question. Il fut convenu que Frumence lui-même serait consacré en tant que premier évêque d’Axoum Ainsi donc, il retourna propager la foi dans le pays qu'il connaissait si bien. Bien que Rufinus ne mentionne pas le nom du pays dans lequel Frumence fut envoyé, d'autres sources sont plus spécifiques à cet égard. Une lettre de l'empereur Constantin, écrite en 356 apr. J.-C à ses « frères bien honorés », Izana et Saizana, dirigeants d’Axoum, concerne l'évêque Frumence. De plus, les inscriptions et les monnaies de l'empereur Izana témoignent de son adhésion au christianisme. Plus tôt, dans ses inscriptions il se dénomme lui-même « Fils de Mahrem invincible à l'ennemi » mais dans l’inscription après sa victoire sur la Nubie, il a employé une nouvelle terminologie, parlant « du Seigneur du ciel et de la terre », décrivant comment il avait détruit les «images dans leurs temples» et affirmant donc sa dissociation du paganisme. Une inscription grecque récemment découverte, appartenant à Izana, ne laisse aucun doute sur cette affirmation. Elle commence par : «Dans la foi de Dieu et le pouvoir du Père, du Fils et du Saint Esprit». De même, les pièces de monnaie frappées dans la première partie du règne d’Izana portent le symbole païen du croissant et du disque, alors que celles frappées dans la partie postérieure de son règne portent le signe de la Croix.
L'introduction du christianisme comme religion d'Etat a marqué un tournant dans l'histoire de l'Éthiopie. Le christianisme ne constitue pas un phénomène purement religieux dans le pays, mais joue un rôle intégral dans tous les aspects de la vie du pays. L'église est non seulement une institution religieuse, mais fut pendant des siècles le dépositaire de la vie culturelle, politique et sociale du peuple. Le véritable sentiment des personnes qui ont reçu en premier le christianisme semble avoir été exprimé par les noms qu'ils ont accordé à Frumence, qui sont Abba Salama et Kassate Berhan : « Père de paix et Révélateur de lumière ». Il est intéressant de noter qu'Izana et Saizana semblent avoir été baptisés avec des noms signifiant également l'illumination - Abreha (il a illuminé) et Atsbeha (il a apporté l'aube).
En Éthiopie, la diffusion du christianisme n'a pas suivi le même modèle que dans le monde gréco-romain, où le christianisme a été confiné aux niveaux les plus bas de la société pendant trois siècles, intégralement rejeté par les classes dirigeantes. C’est seulement au début du 4ème siècle qu’elle a commencé à gagner quelques convertis parmi des membres de la famille impériale. En Éthiopie l'inverse était vrai. Le christianisme a été introduit d'abord à la cour royale et c’est de là qu’il s’est graduellement répandu parmi les gens du peuple. De même, dans l'empire romain, les apôtres et plus tard les pères de l'église ont été activement engagés dans l'évangélisation du peuple ; en Éthiopie, le christianisme a été volontairement adopté.
La naissance de l'Eglise éthiopienne a eu lieu lorsque l'hérésie d'Arius était à son apogée. Quand Frumence a été consacré, le patriarcat d'Alexandrie, sous la conduite d'Athanasius, «la colonne de l'orthodoxie», était le bastion de la foi de Nicée contre l'arianisme. Constantin a expulsé Athanasius et installé un "arien", George de Cappadoce, à sa place. Le premier conseil œcuménique, où Arius a été condamné en tant qu'hérétique, a eu lieu en l’an 325, peu avant l'établissement de l'église éthiopienne, mais la décision du conseil a été néanmoins vue comme reliée (avec l'Éthiopie), et l'Éthiopie s'est positionnée avec Athanasius et la foi de Nicée. C'est en vain que Constantin, fils de Constantin le Grand, tenta de propager l'hérésie d’Arius en Éthiopie. C'était pour cette raison qu'il a garanti au groupe orthodoxe n'importe quel soutien, et tout entrepris pour la reconnaissance internationale de l'arianisme. Un certain Théophile, prêtre de l'île de Socotra, hautement respecté pour son impeccable moralité, se rendit en mission à Axoum, mais il ne lui a apparemment pas été permis de pénétrer sur le territoire axoumite. Sa mission a échoué et Frumence est resté à Axoum pour poursuivre l'enseignement qu'il avait acquis d'Athanasius. L'église éthiopienne vénère spécialement Athanasius. Il a été canonisé en tant que Saint et son œuvre, la Vie de Saint Antoine, a été traduit en éthiopien. L’une des quatorze anaphores de l'Eglise éthiopienne est attribuée à Athanasius. Les 318 Pères qui ont participé au premier concile œcuménique sont également particulièrement vénérés, et une autre anaphore de la liturgie porte leur nom « Anaphore des 300 Pères”.
L'EXPANSION ET LA CONSOLIDATION DU CHRISTIANISME DE 350 À 650 AP J.C.
Activités évangéliques
Selon les listes chronologiques des évêques éthiopiens, Frumence fut succédé par l'évêque Minas. Ce dernier était apparemment d'origine égyptienne. C’est à partir de ce moment qu’a débuté la juridiction des clercs Alexandrins sur l'Eglise éthiopienne, et cela durant seize cent ans. Tout au long de cette période les éthiopiens n'ont pas été considérés éligibles pour la consécration comme évêques. Minas a laissé certaines oeuvres littéraires concernant ses activités missionnaires mais la majeure contribution du missionnaire a été celle des Neuf Saints. Ils sont venus à Axoum aux environs de 480 apr. J.-C, et ont été bien reçus par l'empereur Ella Amida et par les habitants de la ville. Les figures les plus remarquables parmi les Neuf Saints étaient Za-Mikael Aragawi, Pantaléwon, Afsé, et Garima ou Isaac (Yesehaq). Comme leurs noms l'indiquent, ils venaient de différentes parties de l'empire romain oriental, telles que Constantinople et la Syrie. Ils étaient tous adhérents de la même doctrine et il semble qu'ils aient quitté leurs pays d'origine en raison de leurs différences religieuses ; ils étaient anti-Chalcédoniens et ainsi ont été persécutés par l'empereur romain, qui était un défenseur ardent des doctrines de Chalcédoine. Ils sont tout d'abord allés en Egypte et ont vécu quelques années au monastère fondé par Pachomius, avant leur marche vers l'Ethiopie. Á Axoum, ils ont étudié la langue et se sont familiarisés avec le peuple et les coutumes. Après cette préparation, ils se mirent en route vers des destinations diverses pour convertir et fonder des institutions monastiques. Seuls deux d'entre eux, Abba Libanos et Abba Pantaléwon, restèrent à proximité d’Axoum ; les autres allèrent plus loin à l'est de la capitale, et fondèrent des ermitages dans les anciens centres païens. Za-Mikael se rendit à Debré Damo où le culte du serpent s'était longtemps épanoui. Il réussit à supprimer ce culte et fonda un monastère. Abba Pantaléwon transforma un temple païen en église. Abba Afsé alla à Yeha, le célèbre centre sabéen et de même transforma son célèbre temple en église. Les efforts des Neuf Saints pour éliminer le paganisme n'ont pas eu comme conséquence leurs persécution, comme cela est survenu dans l'empire romain, puisque dans Axoum ils ont bénéficié de la protection et de l'appui du souverain.
Les Neuf Saints ont également contribué considérablement au développement de la liturgie et de la littérature Ge’ez. Ils ont introduits des termes en Ge’ez, tels que Haymanot (religion), Qasis (prêtre) et Ta'ot (idole). Mais leur contribution principale fut assurément leur grand travail de traduction biblique en Ge’ez. L'oeuvre de traduction avait commencé en partie pendant la période de Frumence. A cette période, seuls quelques uns des livres de base pour le culte tels que des passages des psaumes avaient été traduits, comme indiqué dans les écrits contemporains. Les Neuf Saints ont entrepris la tâche énorme de traduire la Bible entière. Puisqu'ils étaient familiarisés avec le Syriaque et le Grec, ils ont employé un texte syro-grec à cette fin. Très probablement, chacun des Neuf Saints a traduit une partie de la Bible. C'est pourquoi la version éthiopienne révèle des différences considérables de styles d'un livre à l'autre. La version éthiopienne est l'une des traductions de la Bible qui soit apparue le plus tôt et en tant que telle est d'une grande importance dans la critique textuelle et dans l'établissement du texte original.
Les Neuf Saints ont également traduit un certain nombre d'oeuvres religieuses de base, en Ge’ez. Celles-ci sont de contenu doctrinal et littéraire. Sous le titre de Qerllos (Cyrille) ont été traduits des traités dogmatiques et homélies des pères de l'Eglise, en particulier l'oeuvre connue sous le nom de " de Recta Fide " par Saint Cyrille, patriarche d'Alexandrie. L'enseignement de l'église éthiopienne est basé sur ce livre qui a été traduit du texte grec. D'autres oeuvres traduites à cette période incluent les règles ascétiques de Pachomius, qui règlent toujours aujourd'hui la vie monastique de l'Éthiopie, et la vie de Saint Antoine par Saint Athanasius, qui est restée largement lue au sein des milieux de l'Eglise éthiopienne.
Musique et art
La venue des Neuf Saints a inauguré une nouvelle ère dans la vie liturgique de l'église éthiopienne et dans le développement culturel en général. La musique et l'art se sont épanouis. On attribue la création de la musique d'église éthiopienne à Yaréd, un disciple axoumite de l’époque. Il était un disciple des Neuf Saints, probablement celui de Aragawi, et a composé une musique en trois modes, qui est toujours utilisée dans l'église éthiopienne. Le livre de cantiques qui lui est attribué est riche en inspiration et en expression : c'est peut-être l’un des meilleurs du genre en Orient. L'influence des Neuf Saints s'est étendue également à l'art et à l'architecture. Les ruines des basiliques trouvées dans les villes antiques d’Axoum, d'Adulis et de Hawlti peuvent présenter une ressemblance avec les églises syriaques. Celle fondée par Aragawi à Debré Damo est l'exemple existant le plus ancien de l'architecture chrétienne en Éthiopie, et des traces de cette influence peuvent être vues à travers elle.
Organisation de l'Eglise
Après que l'expansion du christianisme ait été constituée d'au moins quatre diocèses en Ethiopie, chacun fut dirigé par un évêque. Le principale était évidemment la métropole d’Axoum Le deuxième diocèse était Adulis ; c’est par ce port antique que le christianisme avait été apporté pour la première fois aux éthiopiens. Comme nous l'avons déjà mentionné, tous les évêques étaient d'origine égyptienne. Ils étaient étroitement associés dogmatiquement et juridiquement au patriarche d'Alexandrie. Ce dernier a envoyé des évêques égyptiens en Ethiopie chaque fois que nécessaire, jusqu'à la montée de l'Islam. Pour perpétuer sa souveraineté féodale égyptienne sur de l'église éthiopienne, il devint nécessaire d'apporter une justification légale. Les égyptiens ont donc inséré le quarante-deuxième pseudo-canon du conseil de Nicée, interdisant aux éthiopiens d'occuper des positions hiérarchiques. L'authenticité de cet article était fortement suspecte pour le clergé éthiopien, mais a été néanmoins respectée jusqu'au 13ème siècle, quand une nouvelle vague d'indépendance a surgi. Une fois de plus il devint nécessaire que les égyptiens, qui ne souhaitaient pas abandonner leurs prérogatives, fassent proroger la prohibition, et le même article fut inséré dans le Fetha Negast, le code politico-religieux par le pays a été régi pendant plus de six cents ans. Ainsi, un évêque égyptien est toujours resté à la tête de l'église éthiopienne depuis sa fondation jusqu'à la seconde moitié du 20e siècle. C'est un phénomène absolument unique dans l'histoire de l'Eglise Chrétienne.
